為了人生的聚散無常,所求不如願而悲傷,是難免的,但是,不久之後又淡化了,遺忘了。下次遇到類似的事件与情境,又悲傷一陣子,然後,又淡了、忘了……;所以說,「悲傷」也是無常的,我們就這樣陷溺於無助的「起伏」循環,重複著無知的得失計較?除了暫時的情緒宣洩之外,解決了什麼問題?「理性睿智」雖不容易,卻值得去嘗試──它能給我們另類的生命經驗,甚至是更豐富而深刻的體會。悲傷,是一種習性,在生活中自然發作,卻讓人難過;何不試著去觀察它的起因、過程及結局?經常這樣作,雖未必能「迅速驅散湧起的悲傷就像風兒驅散棉絮。」也許會有不一樣的人生態度。
2008年4月18日
悲傷 or 睿智
為了人生的聚散無常,所求不如願而悲傷,是難免的,但是,不久之後又淡化了,遺忘了。下次遇到類似的事件与情境,又悲傷一陣子,然後,又淡了、忘了……;所以說,「悲傷」也是無常的,我們就這樣陷溺於無助的「起伏」循環,重複著無知的得失計較?除了暫時的情緒宣洩之外,解決了什麼問題?「理性睿智」雖不容易,卻值得去嘗試──它能給我們另類的生命經驗,甚至是更豐富而深刻的體會。悲傷,是一種習性,在生活中自然發作,卻讓人難過;何不試著去觀察它的起因、過程及結局?經常這樣作,雖未必能「迅速驅散湧起的悲傷就像風兒驅散棉絮。」也許會有不一樣的人生態度。
「我」「擁有」什麼?
佛經中有一個的寓言:
很久以前,有座大香山,長滿了各種藥草。山裏住著一種鳥,名叫「我所」。每當春天,藥果成熟,上山採藥的人絡繹不絕。我所鳥總是悲鳴叫喚:「這山上的藥果是我的!是我的!你們不可以摘取,我的心不允許啊!」但是,盡管牠日以繼夜的哀叫,撲翅阻止,人們並不理睬,繼續採藥;這隻鳥聲嘶力竭,終於傷心過度、吐血身亡。(《生經》卷1<佛說是我所經>)
寓言的主旨雖是勸人布施以植福:「既致得人身,來歸於種類;命盡皆捨去,無一隨其身。是故當殖德,顧念于後世。人所作功德,後世且待人;無得臨壽終,心中懷湯火!」更重要的是:人之所以慳吝貪取,在於誤認「外法」為真實而可擁有,並以此莊嚴自我,故而,既不施與別人,又奪人所愛,在「我」的名義下堆積,最後是:「採得百花成蜜後,被人取去一場空!」
我曾親近隨學的一位善知識,說了很多這方面的的警語,摘錄如下,供各位參考:
「人在世間只有使用權,沒有所有權。」
「百般珍惜的身體,最後終將腐爛、青腫、蟲咬、化為白骨,何況是附屬於此身的妻子、兒女、事業、地位、名譽、財富呢?」
「如果,你心眼開,當下都是最幸福的人;否則,擁有再多,你也會感到日子在壓力和憂思中流逝。」
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